Притча о богаче и Лазаре
Самая страшная притча: из неё обычно делают вывод, что мучение грешников будет бесконечно. Само мучение изображено в виде огня жгущего, но не сжигающего. Но в чём сущность мучения? — В отсутствии умиления. Последнее возможно лишь при условии полного раскаяния. Поэтому мучение было бы бесконечным, если бы невозможно было бы покаяние.
В Евангелии не раз говорится о вечной муке, но это выражение не есть синоним бесконечности: это выражение можно понимать и как характеристику неутолимости мучения в упомянутом смысле, и нет в Слове Божием определенных указаний на бесконечность страданий всех грешников, и что судьба их не может измениться. Слова Авраама в сегодняшнем Евангелии о пропасти между праведниками и грешниками, которую нельзя перейти, не говорят об этом: — да нельзя перейти не изменяясь, но это еще не говорит о невозможности изменения.
Сегодняшнее Евангелие дает нам как бы два луча надежды на более отрадную перспективу.
Во-первых мы видим, что Авраам в раю услышал богатого и, следовательно, есть между ними какое-то общение, хотя бы в виде беседы, и у грешников есть мысль и надежда на нечто лучшее. Одно это уже облегчает положение, ибо самое страшное это не само страдание, а безнадежное сознание его бесконечности. Этого сознания у богатого нет, а, наоборот, есть стремление и надежда на лучшее.
Во-вторых богач начинает жалеть своих братьев. Последнее показывает, что в нем пробудились добрые чувства, что он начал каяться и надеется на покаяние братьев. Это значит, что в той жизни возможно некоторое изменение настроения человека, ибо начавшееся покаяние может перейти к полному раскаянию и тогда умилению.
Богатый еще не знает полного раскаяния: он пока только понимает причинную связь между своим положением раньше и теперь, но не понимает справедливости последнего. Однако он начал жалеть своих братьев.
Если в той жизни есть возможность изменения настроения в смысле появления добрых чувств и покаяния, то надо допустить возможность полного раскаяния и тогда умиления; тогда надо допустить надежду, что двери райские не закрываются раз и навсегда. Допустить надежду, наконец, что пройдя через какие-то страдания, душа грешника, если она не окончательно отдалась ожесточению, может стать способной к покаянию, сперва частичному, как у богатого, а потом и к полному и тогда может ожить для умиления и спасения.
Господь показывает нам очень яркими, понятными каждому картинами, жизнь человеческую на земле, как она может быть лишена, как будто, всяких скорбей, и как она может проходить в сплошных страданиях. Евангельская притча о богаче и о нищем Лазаре хорошо нам известна.
Какой же жизнью живут эти два человека? Один, сказано о нем, одевается в пышные богатые одежды, порфиру и виссон, все выходы его к людям обставлены торжественно, и каждый день он пиршествует блистательно. Его пиры — как роскошные пиры в древнем Риме, описанные у известных историков, — длились без конца, переходя из одного дня в другой.
Другой — человек в струпьях, подобно Иову Многострадальному на гноище, лежит у ворот дома, желая напитаться крошками, падающими со стола богача. Струпья, гной — предельное состояние страдания человеческого тела, это то, что вызывает естественное отвращение у других людей. Им неприятно видеть этого человека, и они стараются держаться от него подальше.
Почему он лежит? До такой степени он болен. Может, у него вообще ног нет, и его приносят сюда другие люди. Он ни о чем не просит, только желает, чтобы крошки хлеба, которые падают со стола богатого пира, попадали к нему. Псы приходят и лижут струпья его. Оттого, что кровью покрыты раны этого бедняка, они лижут эти раны, усугубляя его страдания.
А может быть, говорят святые отцы, эти животные вдруг исполняются как бы сострадания к несчастному. Люди не замечают его страданий, отвращаются от него, а животные приходят и лижут ему раны, с тем, чтобы утишить его боль.
Вот путь жизни здесь, на земле. От чего умирает этот нищий — от голода, от страданий своих? — но он умирает. Умирает и богач. Но первым умирает Лазарь. Господь часто забирает людей благочестивых и праведных, а нечестивых оставляет благоденствовать, чтобы они до конца насладились всеми дарами Божиими в этой жизни. Сколько на наших глазах умерло людей достойных. Почему Господь отнимает их от нас?
Тайна этого суда сокровенна и милостива, и справедлива по отношению к нам, не заслуживающим, быть может, иметь среди себя таких людей. Но мы видим, что как бы человек ни был богат, какого бы положения не достиг в жизни, он тоже умрет. Смерть предлежит всем.
«Умер богач, и похоронили его» , а о похоронах нищего не упомянуто. Похороны богача были, вероятно, очень пышными и торжественными, шла трансляция по телевидению. Нет, что это я говорю! — телевидения тогда еще не было — но, конечно, собрался весь город, произносились речи, что умер великий человек, благодетель нашего города, отечества, человечества; на памятнике написали имя его, которое не осталось в памяти Священного Писания. А нищего, наверное, просто закопали в какую-нибудь яму.
Лазарь и богач
Еще при жизни он все время вызывал раздражение: до каких пор будет тут торчать! — и после смерти с ним хлопот не оберешься, тоже нужно что-то делать. «Кто это умер?» — спрашивают люди. «Да какой-то нищий» — и никто не знает его имени. Знает только Господь, и мы уже сейчас знаем.
Суды Божии и суды человеческие — как они различны! Господь, как мы видим, не особенно прислушивается к судам человеческим: как бы ни возносили человека здесь, на земле, какое бы великое место он здесь ни занимал, какими бы наградами его ни осыпали — это не имеет отношения к состоянию его души. И как бы ни был отвергнут человек, как бы ни был попираем всеми, все эти определения человеческие, говорит нам сегодня Господь, идут только до могилы, а дальше начинается Его суд.
И вот суд Божий. Мы видим, что все перевернулось. Разве Господь не говорит нам об этом заранее? «Блаженны плачущие, — говорит Он, — потому что они утешатся». «Горе вам, смеющиеся ныне, ибо вы восплачете» . И все заповеди, которые мы слышим, предупреждают нас об этом же. Почему? Потому что здесь, на земле, всё перевернуто вследствие греха, отпадения человека от Бога.
Мы видим, что богач находится в аду. В страшных мучениях он поднимает свой взор и видит Лазаря. Не рядом с собою, а вдали, но ясно видит, как будто бы рядом. Бесконечно далеко и совершенно рядом. Он находится на лоне Авраама, отца всех верующих.
Все, кто жил по вере, естественно собираются на лоне Авраамовом, на том небесном пиру, где возлежат все праведники от Авраама, Исаака и Иакова до всех святых праведников. И, будучи в муках, богач умоляет — какое слово сказано, совсем не свойственное для этого человека! — он умоляет Авраама, чтобы тот послал Лазаря омочить конец пальца в холодной воде и остудить ему язык, хотя бы на одно мгновение.
Почему говорится о языке? Потому что язык — это всё.
«По словам своим мы осудимся, и по словам своим оправдимся» (Мф. 13, 37). Что говорил богач? Все нечестивые, гордые речи, которые он произносил на пирах своих против Бога, людей, вся ложь, все оскорбление другого человека, вся лесть теперь открывается огнем геенским. Потому что язык, как говорит апостол Иаков — огонь, прикраса неправды.
То есть, язык может быть украшением лжи. «Посмотри, как много вещества зажигает, будучи сам воспаляем от геенны огненной!»(Иак. 3, 5-6). Язык — то, чем богач вкушал всю сладость этой жизни. Все яства, самые изысканные и утонченные, все чувственные наслаждения, какие только были ему доступны, теперь открываются муками языка, гневом Божиим, горящим, как огонь совести этого человека, сознающего, что он повинен всем мукам.
И вот мы узнаем, что Бог не только милостив. Он милостив, потому что Он справедлив, потому что есть правда Божия, потому что все возможности, какие были даны этому человеку сподобиться милосердия Божия, исчерпаны. Теперь ему платят точно такою же монетою, какой он платил в течение всей своей жизни.
Ему крошки хлеба было жалко для человека, который был рядом с ним, а теперь он не может получить и капли воды. Для того чтобы мы понимали, что жизнь реальна — не просто какая-то милость, ни на чем не основанная. Милосердие есть высшая правда, и она предлагается для каждого человека. «Суд без милости не сотворившему милости» — говорит нам сегодня слово Божие (Иак. 2, 13). И раскрывается это уже в муках будущего века.
Слово правды произносит праведный Авраам, который отличался исключительным милосердием на земле. Он говорит: «Между вами и нами утверждена здесь пропасть, которую никто не может перейти» . Ни один священник не может придти с разрешительной молитвой, ни один святой — туда, где находятся в вечных муках нераскаявшиеся грешники. И ни один грешник, какое бы дерзновение и отвагу он ни имел, не может перейти оттуда.
Эта пропасть раскрывает нам бездну греха, которая всегда разделяет людей и здесь, и в вечности. Но, с другой стороны, пока мы здесь, нет никакой пропасти. Нет никаких препятствий для того, чтобы перейти отсюда — от состояния своего греха — к Богу, на лоно Авраамово.
Нет на земле ни одного человека, который из грешника не мог бы стать святым через покаяние. Эта пропасть так глубока, и Господь так милосердно дарует ее преодолеть, чтобы мы поняли, глядя уже на не преодолимую ничем пропасть в вечности, чтонам дается, и оценили этот дар Божий.
Не сказано ничего в Евангелии о молитве Церкви об усопших грешниках. Есть ли для них какая-то надежда в будущей жизни? Эта тайна велика, и эта надежда чуть брезжит в словах Авраама, обращённых к жестокому грешнику.
«Сыне, вспомни, — по-прежнему называет он его сыном, — что ты получил все доброе в твоей жизни» — в полноте, что только может нечестивый человек получить, до самого предела. А Лазарь получил все злое — все скорби и страдания, какие только могут быть в жизни для праведного человека.
Есть у этого богача на земле пять братьев, которые живут подобно ему. И, может быть, нужно, пока не поздно, предупредить их, чтобы жизнь их изменилась, и они избежали вечных мук. Этим движением своей души жестокий человек как бы свидетельствует, что не до конца еще в нем потеряно все человеческое, что есть в нем еще капля живой воды сострадания к другим людям. И суды Божии сокрыты от нас. Как решится участь этого человека, мы не знаем. Но мы должны знать о том, что эти муки настолько страшны, что самый жестокий человек становится перед лицом этих страданий хотя бы немного человеком и научается состраданию и милосердию.
Обратите внимание, он знает, что его самого туда нельзя отправлять — только святые могут явиться на землю, чтобы исполнить дело Божие. И он просит послать Лазаря, о милосердии и кротости которого на земле он хорошо знал, и теперь как бы рассчитывает на то, что по знакомству с этим человеком, если уж невозможно облегчить его участь здесь, в аду, то, может быть, возможно помочь его близким родственникам. Как пренебрегал он этим знакомством на земле, так необходимо оно ему здесь, сейчас, когда все раскрывается.
Что же отвечает Авраам на эту просьбу его? Он говорит, что нет никакой необходимости отправлять Лазаря. «Нет никакой нужды, — говорит Авраам, — посылать его, — потому что если не слушают Моисея и пророков, которые говорят обо всем этом каждый день в Церкви, то если кто из мертвых воскреснет, не поверят ему». «Нет, — говорит ему богач, — если кто из мертвых воскреснет — они поверят». И Господь снова говорит ему, что если они слову Божию не верят, то и воскресшего из мертвых не примут.
Такие обычные, знакомые слова, которые люди неверующие иногда говорят: «Вы видели кого-нибудь, кто бы пришел с того света и рассказал нам о рае и об аде? Пусть пришлет их нам Бог, и мы уверуем».
Господь показывает нам, что самое главное в человеке — совесть и правда. Здесь самая главная глубина человека, это должно быть, прежде всего, живым. Не просто внешнее явление невидимого мира: «Ну и что, что человек умирает не полностью, наука это доказала, мы все это прекрасно знаем» — но от этого жизнь нисколько не изменится, наоборот, она станет сплошным адом, потому что раз человек умирает не полностью, то мы будем жить так, как нравится нам.
Если человек не верит Моисею и пророкам, заповедям Божиим, если мертва самая главная глубина человека, его душа, то напрасно все остальное. Сколько приходит к нам, можно сказать, этих мертвых — не просто каких-то людей, а самых достойных и праведных — патриархов, пророков, апостолов.
Каждый день приходят они к нам и говорят, что такое жизнь. «Кто из вас обличит Меня в неправде?» — говорит Христос, обращаясь ко всем самым мудрым людям, и Сам приходит к нам и говорит в Своем Евангелии (Ин. 8, 46). Сам воскресший Христос приходит к роду человеческому, но те, кто не верит Моисею и пророкам, кто не принимает жизнь по совести и правде, не могут уверовать в Него.
Только чудо может привести человека к Богу, и самое великое чудо — это заповедь Божия, жизнь по совести и правде, по стыду человеческому. Это великая тайна жизни. Если человек грубо попирает ее, кто даст ему большее? Кто даст ему узнать Бога и силу Его, могущую воскресить и умерших?
Будем дорожить этим чудом и чудом слова Божия, которое нам дается каждый день. Будем каждый день, кто сколько может вместить, обращаться к слову жизни, истины, и милосердия, и правды. Стараться так жить, чтобы сердца нашего коснулась та вечная жизнь, о которой возвещают Моисей и пророки, и все заповеди Божии.
Чтобы открылась нам благодать Воскресения Христова, и ясно стало бы нам, что это бесконечно больше, чем все остальное, что знает человек. И чтобы мы услышали голос Христа: «Аз есмь Воскресение и Жизнь, верующий в Меня аще и умрет, воскреснет» (Ин. 11, 25).
Не страшна сама по себе величина грехов, если есть покаяние. Покаявшийся в великих грехах становится блаженным.
Если мы небрежны к своей душе, если не покрываем каждый грех, особенно гнев, покаянием, то сделаем свою душу нечуткой и неспособной к покаянию и умилению. Тогда душа высохнет и будет близка к беспросветному отчаянию, ибо последнее состояние определяется отсутствием молитвы, покаяния и умиления, от чего да оградит нас Господь молитвами Богородицы.
Митрополит Антоний (Храповицкий)
Протоиерей Александр Шаргунов