Схиархимандрит Авраам (Рейдман)
Кто такой духовник, и нужен ли он мирянину? Как правильно исповедоваться? Что должен сделать человек, чтобы получить от священника правильный совет? На эти и другие вопросы отвечает Духовник Ново-Тихвинского женского монастыря и Свято-Косьминской мужской пустыни схиархимандрит Авраам (Рейдман).
— Отец Авраам, кто такой духовник? Чем он отличается от обычного приходского священника, к которому идут на исповедь?
— Духовник должен обладать особым даром, который считается высшим в православной аскетической традиции, – рассуждением. Любой священник может совершать Таинства, но не всякий, даже и ревностный, священник имеет рассуждение.
В Греческой Церкви, например, существует такая практика: там духовники назначаются, и только они и могут принимать исповедь. В Русской Церкви иная традиция. Но в любом случае, главное, что можно посоветовать тем, кто желает найти духовника, – чтобы они искали человека, имеющего жизненный опыт, рассудительного и здравомыслящего.
И нужно понимать при этом, что дар рассуждения может проявляться в разной степени: одно дело – рассуждение богоносного старца, подвижника, а другое дело рассуждение простого духовника, тем более исповедующего мирян.
— А вообще нужен ли мирянину духовник?
— Конечно, мирянину желательно иметь духовника. Однако нужно помнить один важный момент. Люди часто обращаются к духовникам, прося совета в практических, житейских вопросах. Но духовник – в этом не советчик. Например, инженер спрашивает о чем-то в связи со своей профессиональной деятельностью. Но священник в этой области может быть некомпетентен, и потому не должен ничего советовать.
Это должны понимать и сам духовник, и духовное чадо. Духовник – специалист в нравственной области. Он нужен для того, чтобы помогать христианину рассматривать любую жизненную ситуацию с духовно-нравственной точки зрения.
— Чему скорее должен учить своего прихожанина священник — послушанию или самостоятельности и ответственности?
— И тому, и другому. Необходимо и послушание, во всем нужен совет. Но нужно учить человека и самостоятельности, потому что не может духовник непрестанно, так сказать, быть на связи со своим духовным чадом, чтобы дать ему в любое время нужный совет.
В принципе, послушание и является средством к тому, чтобы приучить человека к самостоятельности и ответственности. Не нужно противопоставлять эти две вещи. Когда человек через послушание приобретает навык к нравственной жизни, он потом может и самостоятельно сделать нравственный выбор для того, чтобы избежать греха и поступить добродетельно.
— Нужна ли мирянину добродетель послушания, и в чем она должна состоять?
— Конечно, мирянин должен слушаться священника, но не для проформы и не потому, что просто так нужно. Послушание необходимо для того, чтобы тебе подсказали, как вести себя по-христиански в той или иной жизненной ситуации, причем подсказал человек, который обладает большим, чем у тебя, рассуждением. Вот в чем ценность духовника.
Собственно, следовало бы говорить не о том, нужна ли мирянину добродетель послушания. Правильнее было бы так спросить: нужно ли мирянину жить по-христиански? Если он христианин, то это естественно вытекает из его возвышенного звания. Но не всегда мы можем самостоятельно разобраться и правильно применить ту или иную заповедь к определенным обстоятельствам жизни. И поэтому нам нужен советчик в этом отношении, более опытный человек.
Желательно, чтобы это был духовник, но иногда, в исключительных случаях это может быть какой-нибудь добродетельный рассудительный мирянин, наш духовный друг. Есть такая пословица, очень мудрая: «С кем поведешься, от того и наберешься». По рассуждению святителя Тихона Задонского, если мы дружим с людьми благочестивыми, это показывает, что мы и сами благочестивые.
Собственно, послушание – это ревность к тому, чтобы жить нравственно. И понятно, что это необходимо. А духовник – это наш старший товарищ, который превосходит нас по рассуждению, и мы поэтому прибегаем к нему за советом.
— А вообще в наше время добродетель послушания возможна? Святитель Игнатий Брянчанинов писал об «оскудении живых сосудов Божественной благодати», из-за чего послушание в классическом понимании стало невозможно. С другой стороны, старец Силуан Афонский говорил о том, что послушание – это таинство. Где истина?
— Послушание – это вещь, без которой существовать нельзя. Ведь мы слушаемся не только духовника. Мы слушаемся наших начальников, наших родителей, наших друзей. И если мы будем слушаться начальника, старательно и ревностно, для того чтобы сделать карьеру, а духовника слушаться не будем, то это значит – в нашей жизни явный перекос. Если мы слушаемся друзей в каких-то житейских ситуациях, а мнением духовника пренебрегаем, то это еще более сильный перекос. Поэтому без добродетели послушания обойтись невозможно.
Другое дело – как ее понимать. Если мы вспомним, что говорит святитель Игнатий о послушании, то увидим, что он не отрицает его, как считают некоторые, но ограничивает, объясняя, что не во всех случаях можно беспрекословно слушаться своего духовного руководителя. В то же самое время он говорит о пользе откровения помыслов, о послушании старшим в монастыре.
Еще он говорит, что по причине истинного послушания дьявол может даже брань возбуждать. Он пишет: если так случилось, что ты нашел истинного руководителя, то это уже служит для дьявола поводом, чтобы воздвигнуть брань. Поэтому мы не должны говорить, что добродетель послушания невозможна в наше время. Невозможно в наше время беспрекословное повиновение. И святитель Игнатий не отрицал полностью послушание, но говорил об общем порядке вещей в связи с тем, что истинных духовных руководителей стало мало.
В особенности мирянину невозможно найти такого человека, которого можно было бы беспрекословно слушаться. Поэтому нужно воспринимать духовника как советчика, как более опытного человека. А не так, чтобы просто делать всё, что он говорит, ничего ему не растолковывая, не объясняя свою ситуацию.
Это можно сравнить для образности с тем, что происходит в других областях нашей жизни. Нужна ли человеку медицина? Конечно, нужна. Но это не значит, что если мы обратились к врачу, то он сразу нас вылечит. Бывают у врачей ошибки, бывают более опытные и менее опытные врачи. Но из-за этого мы не перечеркиваем медицину. Нужно искать врача поопытнее, понимать, что врач не сразу может назначить необходимое лекарство, он подбирает его постепенно.
В каком смысле мы говорим, что нужна медицина и нужен врач, в таком же смысле нужно послушание и нужен духовник. Рассчитывать же на то, что обыкновенный священник будет обладать пророческим даром, – это было бы самонадеянно. Да мы, наверно, даже и такого человека не послушались бы и, вполне может быть, что большему подверглись бы осуждению от Бога за то, что, столкнувшись с таким человеком, проявляли своеволие. А так нам оказывается большее снисхождение.
— Что такое «откровение помыслов», кому и для чего оно нужно?
— Это особый вид послушания, который приличествует монашествующим: когда человек рассказывает не только о своих поступках, но обо всей внутренней жизни, постоянно находясь во внимании самому себе. Эта добродетель мирянам несвойственна, да и не нужна.
Если бы даже они захотели, то не смогли бы этого делать, потому что, находясь в постоянной деятельности, или, как принято говорить, в мирской суете, они не могут столь внимательно следить за собой. Да и возможности постоянно открывать свои помыслы духовнику у них нет. Если они могут видеться со своим духовником раз в неделю, то это можно считать за счастье. Рассказывать же ему за целую неделю всё, что мы переживали внутренне, это было бы отягощение и ему, и нам.
— Как научиться следить за мелкими каждодневными грехами и помыслами? Как при этом «не оцеживать комара и не поглощать верблюда»? Ведь зачастую мы мелочи замечаем, а жестокосердия, гордыни, равнодушия – нет…
— Тут должно быть разумное отношение, чтобы не поддаваться чрезмерной внимательности. Это не приличествует людям, живущим в миру. Действительно может получиться так, что они будут оцеживать комара и всякие свои мысли перебирать, будут погружены внутрь себя, и в то же самое время не будут следить за своими поступками.
Нужно следить не за мелочами, а за тем, что навязчиво действует в нашем уме. Если навязался какой-то помысел, значит, его нужно исповедать. Если мы совершили какой-то проступок, значит, о нем нужно рассказать духовнику и быть готовыми выслушать от него замечание и, может быть, даже получить епитимию. То есть следить за собой нужно, но не впадать в чрезмерную мнительность.
Мнительность – это такая кажущаяся добродетель, когда нам представляется, будто мы внимательно за собой следим, каемся, а на самом деле мы просто провоцируем чрезмерную мыслительную деятельность.
— Как должна проходить правильная исповедь?
— Исповедь должна быть краткой и конкретной. Мне кажется, в этих двух словах заключен ответ, что такое правильная исповедь. Если мы будем говорить чрезмерно подробно, то можем на какую-то второстепенную вещь обратить внимание, а самое главное упустить. Не нужно рассказывать о каких-то сопутствующих обстоятельствах, если они не имеют прямого отношения к тому, что мы исповедуем.
В то же самое время нужно говорить конкретно, то есть точно говорить о том или ином грехе, который мы совершили, или о вопросе, который нас волнует. Потому что если мы будем расплывчато рассказывать, то тогда духовник нас не поймет. И тогда по нашей собственной вине, именно по причине того, что мы говорим слишком пространно и неточно, может получиться, что духовник даст нам неправильный совет. И виноват будет не он, а наше чрезмерно мнительное отношение к тому, что с нами происходит.
— Как быть, если головой знаешь, что поступаешь дурно, а сердцем этого не чувствуешь?
— Если человек знает, что поступает дурно, то, хотя сердце его и молчит, это уже какой-то шаг навстречу покаянию. По крайней мере, будем каяться в том, что мы осознаем как грех. А постепенно придет и сочувствие к добродетели, и появится отвращение ко греху. Если же мы будем искать сразу высшей степени, пренебрегая той, на которой мы стоим, то мы можем и вовсе никак не продвинуться. Будем стоять на месте, и никакого движения в смысле нравственного развития у нас не будет.
— Какие грехи сегодня самые опасные и распространенные, как Вам кажется?
— Я считаю, что это, во-первых, грех самонадеянности, или, как мы иначе ее называем, гордость, и, во-вторых, грех нерадения, или, иначе, лень. Лень в духовно-нравственном отношении. От этих двух грехов происходят все прочие.
За гордость нас оставляет благодать, и мы находимся в опасности впасть в блудные грехи, пьянство и многое другое совершить, о чем мы понимаем, что это плохо, но не можем удержаться, водоворот страсти нас увлекает. И все это оттого, что гордость лишила нас благодатного покрова.
Нерадение тоже чрезвычайно опасно, потому что мы ждем, когда всё само собой произойдет, не проявляем ревности, самопонуждения, и поэтому также можем впасть в самые страшные грехи.
До тех пор это всё будет происходить, пока мы не поймем, что нужно, с одной стороны, смиряться и искать помощи у единого Бога, понимая свое совершенное бессилие, с другой стороны – нужно крайнее понуждение себя, ведь если мы сами ничего делать не будем, то Бог нам не поможет. Как говорит преподобный Пимен Великий: если мы будем бороться, то и Господь будет поборать за нас, а если мы будем бездеятельны, то и Господь нам не поможет.