Крещение Руси

Крещение Руси произошло в конце IX века, усилиями, которые предпринял Князь Владимир в ходе утверждения христианства как государственной религии. Крещение Руси не проходило безболезненно для русского народа и было сопряжено со значительным сопротивлением новой православной культуре.

Не смотря на то, что хотя фактически, масштабное Крещение Руси началось лишь в IX веке, предпосылки для этого события, появились уже давно. Земли и народы, объединённые именем Древняя Русь, узнали христианство задолго до 988 г., когда его официально принял Князь Владимир. Существует предположение, согласно которому русов, находившихся под властью хазар, впервые крестили просветители славян Кирилл и Мефодий во время своего путешествия в Хазарский каганат в 858 г.

Изначально, дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения Руси проложила княгиня Ольга, вдова убитого древлянами князя Игоря. Около 955 г. она проникнулась христианством и приняла крещение в Константинополе. Оттуда она и привезла греческих священников на Русь. Однако христианство тогда не получило широкого распространения. Сын княгини Ольги Святослав не видел нужды в христианстве и продолжал чтить старых богов. Заслуга утверждения православия на Руси принадлежит одному из его сыновей, Князю Владимиру.

Принятие христианства князем Владимиром не было свободно от политических расчётов. Византийский император Василий II (976—1025 гг.), искавший союзника против претендента на престол военачальника Варды Фоки, обратился за помощью к Владимиру Киевскому, соглашаясь выдать за него сестру Анну. Не приняв крещения, Владимир не мог жениться на принцессе, а такой союз высоко поднимал политический статус киевских князей. Союз с Византией был необходим для укрепления растущего авторитета древнерусского государства. Для славян Византия была таким же символом мощи, богатства и державного блеска, как и для других сопредельных государств, только начинавших строить и укреплять свою государственность. Союз с Византией открывал необходимые перспективы как для дальнейшего военного, так и экономического роста.

Наиболее распространённая версия обстоятельств Крещения Руси такова. Владимир отправил в помощь Василию II дружину, численностью около 6 тыс. человек, но греки не спешили выполнять обещания. Князь «поторопил» их, взяв город Корсунь (Херсонес), который не без некоторой иронии был предложен им как вено — выкуп за невесту. Империи оставалось тешить самолюбие лишь тем, что формально она приобретала нового подданного. Киевский князь получал третьестепенный придворный титул, автоматически вводящий тем не менее его в иерархическую систему империи. «Дипломатический» брак русского князя и византийской принцессы мог к тому же надолго обезопасить северные границы Византии, а преобладание на первых порах греческих священнослужителей на Руси предоставляло Царьграду (Константинополю) возможность воздействия на непредсказуемых русов авторитетом Православной Церкви.

В конце лета 988 г. Владимир собрал всех киевлян на берегу Днепра и в его водах их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как крещение Руси, став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях.

Святой равноапостольный великий князь Владимир

Русские летописи содержат легендарные сведения о выборе веры князем Владимиром. Предания по-своему отразили реальную картину дипломатической активности киевского великокняжеского двора. Помимо Византии он поддерживал контакты с Хазарским каганатом, Римом, западноевропейскими странами, мусульманскими народами, южными славянами. Эти отношения были связаны и с поиском пути государственного развития, и с определением политической, культурной и духовной ориентации Киева.

Среди причин, определивших выбор именно Византии образцом государственного строительства, важную роль сыграло великолепие православного священнодействия. В летописи приводятся впечатления русского посольства о богослужении: в Царьградском храме послы, по их словам, не знали, на небе они или на земле. Неземной красотой храмов, благолепием службы поразила их Византийская Церковь. Незадолго до этого, рассказывает «Повесть временных лет» под 986 г., князь Владимир беседовал с послами из Волжской Булгарии об исламе, с миссионерами из Рима, с хазарскими проповедниками иудаизма и с «греческим философом» — православным миссионером. Особенно князю понравилась речь философа, и он стал склоняться к православию.

После крещения, которое, по преданию, Владимир принял в Корсуни, суровый правитель и воин, проложивший путь к вершинам власти в жестокой междуусобной борьбе, имевший шесть жён (не считая порядка восьмиста наложниц), не препятствовавший ранее человеческим жертвоприношениям, искренне принял учение Церкви о грехе, слова Христа о любви и милосердии. Крещение преобразило Владимира. Он даже всерьёз вознамерился ввести неслыханное до тех пор в человеческой истории новшество — отменить смертную казнь для разбойников, боясь греха.

Правление Владимира отмечено появлением на Руси христианской благотворительности, исходящей от государственной власти. Князь содействовал устройству больниц и богаделен (приютов для стариков и инвалидов), заботился о пропитании неимущих киевлян. Государственную поддержку получили строительство и украшение храмов, была создана первая школа, началась полномасштабная подготовка русского духовенства.

Конечно, насильственная христианизация и уничтожение древних языческих святилищ встречали подчас яростное сопротивление народа и жречества. Однако, в силу того, что первые русские христианские священники проявляли лояльность к ассимиляции языческих традиций к православным. Всё это привело к созданию самобытной православной традиции. И в результате, христианство содействовало общему развитию культуры, созданию памятников письменности, искусства и архитектурного зодчества Древней Руси.

Русская Православная Церковь

В X—XI вв. первые епископии-епархии которые образовала Русская Православная Церковь, помимо Киева были размещены в Новгороде, Ростове Великом, Белгороде (ныне село Белгородка неподалёку от Киева), Юрьеве (ныне город Белая Церковь), Чернигове, Владимире-Волынском. Изначально, Русская Православная Церковь подчинялись Киевской митрополии. Митрополит сам назначал епископов, мог созывать поместные соборы.

Церковный устав князя Владимира предоставил Киевской митрополии большие права. Так, сфера церковного суда была значительно шире, чем в Византии: ему подлежали, в частности, многие дела, связанные с семейными отношениями. Это должно было способствовать преобразованию моральных устоев общества на христианских началах. Авторитет Церкви в среде, где были сильны дохристианские верования и традиции, изначально подкреплялся обширными земельными владениями. Это уравнивало Церковь в правах с представителями высших социальных слоёв. Тем самым принимались меры и к тому, чтобы церковные иерархи не попадали в зависимость от произвола местных князей и бояр.

Православная культура

Византийская православная культура быстро привилась на Руси и дала мощные побеги. Этому немало способствовало существование уже развитого славянского византинизма — «ославяненной» византийской православной культуры. Центром славянской культуры в то время была Болгария, с которой Киевская Русь имела устойчивые связи. Быстро развилась самобытная русская письменная традиция.

Крещение Руси

Уже через полстолетия после крещения Руси первый митрополит Киевский Иларион создаёт произведение выдающихся литературных достоинств. В его «Слове о Законе и Благодати» выражено осознание того, что единство Руси неотрывно от «благодати и истины», полученных во Христе.

«Слово» святителя Илариона выражает горячую «похвалу кагану [князю] нашему Владимиру», через которого призван Богом «язык русский» — народ Руси. Подлинным литературным изяществом не менее, чем духовной силой, отличаются проповеди Кирилла, епископа Туровского — талантливого церковного писателя XII в.

При Ярославе Мудром (1019—1054 гг.), сыне Владимира, Киев стал одним из европейских центров культуры. Устроение школ и переводческое дело приобрели значительный размах. Дети и внуки самого Ярослава хорошо знали византийскую литературу; об этом свидетельствуют, в частности, сочинения Владимира Мономаха, внука Ярослава Мудрого.

Однако, не смотря та то, что Русь была крещена, простые люди продолжали чтить русские языческие традиции, постепенно приспосабливая их к христианским. Таким образом и возникло русское православие – причудливое сочетание славянского язычества и христианства. Не смотря на это, Крещение Руси продолжает оставаться одним из самых значительных событий в истории русской культуры.

The post Крещение Руси first appeared on Кременской Свято-Сергиевский мужской монастырь.

Молитва, милостыня, воздержание от языческих обычаев ― вот это основное.

Поминовение усопших

В течение большей части Страстной седмицы и всей Светлой усопшие гласно не поминаются. Разумеется, продолжается поминовение на Литургии: за Проскомидией, на сугубой ектении («о всех прежде почивших»), а также в тайных молитвах после Задостойника, — так даже на Пасху молятся об усопших. Но сама Пасха Господня ― это праздник победы над смертью, дарование Христом жизни вечной всему роду человеческому. Естественно, что в такие светлые дни поминовению усопших придается особый оттенок.

Обрядовое поминовение начинается после Фоминой недели

Понедельник Радоницы (следующая седмица после Светлой) ― это первый день, когда, собственно, совершается рядовое заупокойное поминовение. С самой древности описана традиция, когда после Пасхальных торжеств ходили на кладбища. Но для чего? Прежде всего, для молитвы.

В наши же дни поход на кладбище ― скорее некий повод для «маевки», «пикника на обочине», а также и для встречи с дальними родственниками, которых видишь раз в году, и повод покрасоваться перед односельчанами, чтобы быть «как все», или даже «лучше всех».

Если уж речь идет о трапезе, как о древнейшем церковном установлении, то смысл ее состоит в милостыне. Как сказано в Евангелии: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк. 14, 12-14).

Таких людей звали, чтобы они помолились об усопших. К примеру, мать блаженного Августина по местному обычаю с радостью варила кашу и кормила ею нищих, творя милостыню во благо душам усопших.

Как не посмотреть, — язычество, да и только

Смысл похода на кладбище, ― это, прежде всего, молитва. Потому, как кажется, еще более важно — прийти в этот день в церковь на службу и помолиться об усопших. Даже в небольших приходских храмах богослужения все равно совершаются — пусть даже и не Литургии, а только панихиды. А придя в Радоницу на кладбище, на могилы близких, не следует делать того, что оскорбляет их память, да и оскорбляет Самого Бога.

Например, сейчас традиционным «атрибутом» поминовения стало распивание алкогольных напитков на могилах. Это нонсенс, такого быть не должно. Наставление рюмок, выливание водки в могилу ― по большому счету, явное отвержение Евангельских норм. Ведь сказано, что Царство Божие ― это не пища и питие (Рим. 14. 17). Получается, нами руководит типичное языческое представление о том, что покойник должен есть и пить. С другой стороны, безотказно «срабатывает» явно не христианское понятие о том, что если мы тут пьем, едим и веселимся, значит, и покойнику «там» хорошо. Как не посмотреть, язычество, да и только.

А ведь главное на Радоницу ― это помянуть, то есть, помолиться о почивших, а не насытиться и упиться. Потому именно этим мы свидетельствуем о том, как не любим наших усопших.

Церковь для всего устанавливает свое время

Коль скоро мы хотим помянуть усопших, лучше сделать все правильно — по-Евангельски. Наверняка каждый знает, где неподалеку живет старуха, для которой буханка белого хлеба ― уже лакомство, потому что она не в состоянии его себе купить. Где-то живут вдовы, сироты, инвалиды… Пойти в этот день к ним, принести им что-то покушать, убрать у них дома ― эти дела милосердия принесут и нам самим, и душам наших усопших гораздо больше пользы, нежели собственно турпоход на кладбище. Ведь помолиться об усопших можно в любом месте, в любое удобное время — а уж особенно в храме Божием. Но сделать доброе дело и попросить, чтобы помолились об упокоении раба Божьего имярек ― вот самое лучшее проведение Радоницы.

Итак, смысл трапезы ― это милостыня, наш поход на кладбище ― для молитвы. А у нас получается, что такие «походы» превратились в бессмысленную традицию, когда не все понимают ее смысла и предназначения. Для чего это все? Ну другие идут, и мы идем. Не дай Бог быть хуже кого-то!

«Поход на кладбище именно в Пасхальные дни не имеет смысла. Церковь для всего устанавливает свое время: время поминать усопших, и время радоваться победе над смертью. Пасхальная седмица ― это победа над смертью, и даже в церковном уставе сказано, что если на Пасхальную седмицу выпадает третий, девятый или сороковой день преставления усопшего, поминание переносится».

Молитва, милостыня, воздержание от языческих обычаев ― вот это основное.

Бог не сочувствует нашему тщеславию

Существует также традиция приглашать на могилы священника. В селах, как правило, никто никуда не спешит, священник совершает общую панихиду, и может подойти к каждой могилочке, спеть «Со святыми упокой» или отслужить литию. В городах с этим сложнее. Огромные кладбища, и родственников зачастую приходится по тысяче на священника. Как быть?

В этом вопросе скрывается еще один немаловажный нюанс поминовения усопших. Если уж мы пришли на кладбище, главное, чтобы сердце было обращено к Богу, и в нем звучала молитва. Но не должно быть тщеславного желания, чтобы вот именно «к моей могилочке» подошел батюшка, именно у моего родственника отслужили. Бог не считает метры близости священника до могилы усопшего, и уж тем более Бог не сочувствует нашему тщеславию. Если хочется, чтобы имя почившего сродника или близкого человека было вознесено в молитвах, для этого есть Литургия, особые дни поминовения, есть и личное чтение Псалтыри ― все это большое утешение для душ усопших.

Вспомните историю Киево-Печерской Лавры, когда на пасхальное приветствие преподобного Дионисия святые отцы, в пещерах почивающие, ответили «Воистину Воскресе!». Почему бы и нам, придя с молитвой на кладбище, не сказать нашим усопшим «Христос Воскресе!», прочитать у могилки Пасхальный канон, стихиры Пасхи. Это действительно духовная радость, которой мы делимся с успошими.

К вопросу о временных рамках «гробков», «красных горок», «черной недели»…

… эти дни не относятся к категории общецерковных уставных поминальных дней, то есть совершается поминание по обычаю, который имеет настолько широкое распространение, что практически стал повсеместным. Но от Запада до Востока Украины поминовение происходит от вечера Воскресного дня до вторника.

«Это неписаное правило. Но в любом случае, недопустимо поминовение на самой Пасхальной седмице. Еще: опытные литургисты говорят, что нужно избегать заупокойных особенностей службы — то есть служится обычная вечерня и утреня, во время Литургии в свое время поминаются усопшие, и в свое же время, своим порядком совершается панихида. Не следует специально совершать заупокойной всенощной или Парастаса, ведь даже обычная служба все равно содержит в эти дни очень много пасхального».

Так или иначе, сила этого обычая очень велика, и его значение в «народном сознании» порой превосходит все обычные родительские субботы.

Но сегодня Радоница становится все менее и менее церковной, напротив: все более наполняется языческими и просто противоцерковными обычаями и понятиями. Для большинства Радоница — малопонятный ритуал: никто толком не знает, что оно означает, но на кладбище идут практически все.

В народе его именуют «гробками», «красной горкой», а саму Радоницу «черной неделей». Региональных особенностей превеликое множество, равно как и названий поминальных дней ― «еже по обычаю».

Неосознанные обычаи

В социологии 20-25 лет ― это поколение. Советское время «выбило» из церковной традиции целых три поколения. Определенные знания можно было бы передать от бабушки к внучке, но через три поколения ― это маловероятно. Православные традиции исчезли, а что-то наносное осталось. И когда совершаются поминания, большинство современников вряд ли может четко ответить, для чего то или иное делается.

Вот, например, вспомните обычай в селе, когда несут гроб и останавливаются на перекрестках. Для чего? Дело в том, что раньше во время несения гроба с усопшим от дома к храму для отпевания на каждом перекрестке совершалась лития, читалось Евангелие за упокой (во многих местностях Украины этот добрый обычай сохранился). Это очень хорошо, очень поучительно, все село вольно-невольно молится… А в сознании большинства людей остался лишь фрагмент обычая: несут покойника, на перекрестке остановились, а для чего, не ведомо. И такого очень много.

Вот, даже и в не очень верующих семьях в советские времена ставился портрет покойного, возле которого зажигалась свеча. Хотя по логике вещей ― свеча зажигалась перед иконой. Таких примеров масса…

Даже милостыня превратилась в какой-то странный ритуал раздаяния конфет: детки на Радоницу ходят по кладбищу с кулечками, а им горами складируют конфеты, печенье, фрукты. При этом щедрые «податели» ни на секунду не задумываются: зачем это? Идея хорошая, это ж милостыня! Но по большому счету это развлечение.

Что уж говорить о бутылках, собираемых местными «тружениками тыла» после выпивания оставленных на могилках «ритуальных ста граммов»… Выходит, мы собственноручно помогаем падающим упасть?

Представьте, сколько должно пройти лет, чтобы люди, читающие эти строки, согласились с тем, что здесь сказано, и этому научили детей.

Но в в отвержении языческих традиций для многих скрывается ужасный и очень болезненный вопрос: «А что люди подумают, что скажут?». Вот как-то умер один из моих родных. Сразу пошли расспросы, надо ли завешивать зеркала? — Нет, в этом нет смысла; зеркала не завесили. А что вилки в качестве столовых приборов нельзя класть на стол поминальной трапезы? — Можно, положили на столе вилки. И все, проблем не было!

Итак, мы сами многое провоцируем, бездумно соглашаясь с окружающими и повторяя чужие ошибки. Все говорят: надо идти на кладбище, — пойдем и мы. Все говорят, что надо поставить рюмку, — поставим и мы. Все говорят, надо раздать конфеты, — раздадим и мы….

И, может, не нужно бояться стать «белой вороной» — не лить по примеру соседей водку на могилу, не осквернять память почивших попойками и обжорством, спокойно творить милостыню на фон общего нетрезвого веселья?

Так, наверное, поступать лучше, нежели устраивать пасхальные дебоши.

«Молитвы над гробом, на могиле усопшего совершались всегда. Так что сегодня Церковь ни на йоту не отходит от того, что делалось 10-15 веков назад, Так было всегда».

В этом, кстати, может быть и миссионерский смысл. Одно дело, когда сидит прямо-такикомпашка людей, выпивающих возле могилы, и другое — когда пришедший священник у могилы произносит священные слова, воспевает священные песнопения. Для многих людей ― это живая проповедь. Без священника посещение кладбища для многих есть следование непонятному ритуалу, а так кто-то помолится, пусть и неосознанно, а кто-то задумается о Вечном. ..

Присутствие священника на кладбище имеет также и некий дисциплинарный эффект, когда и выругаться стыдно будет, и голос повысить, и песню спеть — все-таки батюшка рядом… Так что наличие священнослужителя помогает облагораживать эту дикую среду.

…От седой древности христиане в послепасхальные дни приходили для особенных молитв на могилы усопших христиан. И сегодня важно, чтобы из обычаев Радоницы ушло все наносное, языческое, чтобы все, происходящее на кладбищах в эти дни, проистекало бы из христианской любви к покойным, а не их желания сделать «как у людей», или из простого тщеславия.

Чем больше будет нас, православных, тем большая вероятность того, что рано или поздно кладбища превратятся в священные места молитвы, а не превозношений и увеселений…

The post Как поминать усопших во дни Пасхальной радости first appeared on Кременской Свято-Сергиевский мужской монастырь.

Согласно богослужебному уставу Православной Церкви, Вселенская родительская суббота совершается всего два раза в году: в субботу перед Неделей мясопустной или Неделей о Страшном Суде и в субботу перед праздником Пятидесятницы (Днём Святой Троицы).

Весьма символичное поминовение всех усопших верных перед воспоминанием Второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа имеет глубокие исторические корни. История этого самого древнего и торжественного поминального дня ведёт свой отсчёт с ранних веков христианства и призвана напоминать верующим, прежде всего, о дне Судном, о дне Страшного суда. И в этот субботний день, как бы предшествующий Страшному суду, христиане молят Праведного Судью Иисуса Христа явить всем усопшим Свою милость в день Его нелицеприятного воздаяния. Согласно церковному преданию, христиане первых веков собирались на кладбищах и молились за собратьев по вере, сугубо за тех, кто умер внезапно и потому не получил достойного погребения. На мясопустную субботу воспоминают всех почивших от Адама до настоящего времени.

Как мясопустная суббота предваряет день воспоминания Страшного Суда и начало Великого Поста, так Троицкая суббота предваряет раскрытие во всей силе Царства Христова в день Пятидесятницы, а также предшествует началу Петрова или Апостольского поста.

Страшный суд, фреска

Родительские субботы — 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста — очень часто ошибочно называют вселенскими, однако согласно богослужебному уставу таковыми они не являются.

Эти субботы установлены Церковью, дабы не лишить усопших своего предстательства на протяжении Великого Поста, так как в это время невозможны рядовые ежедневные поминовения усопших (сорокоусты и другие частные поминовения), которые обычно соединяются с совершением полной литургии, а в Великий пост она совершается намного реже.

«Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни»

В канун поминальных родительских суббот служится парастас. С греческого языка параста́с переводится как «предстояние», «ходатайство» — вечернее заупокойное богослужение, которое отличается от обычного тем, что во время этой службы поются непорочны (118-й псалом «Блажени непорочнии», названный так по его второму слову, выражающему суть всей 17 кафизмы).

Парастас состоит из вечерни и утрени. На утрене вместо полиелея совершается исход священнослужителей на середину храма, где читается 17-я кафизма, разделённая на 2 части — статии, а по шестой песни канона и в конце богослужения служатся литии.

В древние века христианства по причине гонений на Церковь молитвенные собрания верующих и погребение умерших совершались в ночное время. Получалось, что богослужение, которым сопровождалось погребение, было в буквальном смысле всено́щным. Христиане собирались на гробах мучеников и проводили ночь в бдениях, прославляя мучеников и вознося молитвы за умерших, скончавшихся в вере и благочестии. С выделением погребального богослужения из всенощного, что произошло после окончания эпохи гонений, за тем и за другим сохранились в Православной Церкви равнозначащие названия.

Все песнопения и чтения парастаса пронизаны молитвой за умерших. Основное содержание парастаса определяет 17-я кафизма, по праву называемая также заупокойной. В этой кафизме изображается блаженство ходивших в законе Господнем, то есть блаженство праведных людей, старавшихся жить по заповедям Божиим, соблюдающим закон Божий.

Смысл и значение составляющего 17-ю кафизму 118 псалма «Блажени непорочнии» раскрываются в 19-м стихе: «Пришлец (странник) аз есмь на земли: не скрый от мене заповеди Твоя». Толковая Библия под редакцией А.П.Лопухина так раскрывает смысл этого стиха: «Жизнь на земле есть странствование, путешествие, совершаемое человеком для достижения своего отечества и постоянного, вечного местопребывания. Очевидно, последнее — не на земле, а за гробом. Если же так, то земная жизнь должна быть подготовкой к загробной, и к ней может привести только безошибочно избранный на земле путь. Как и где найти последний? Этот путь указан в заповедях Закона. Кто не следует им, тот заблуждается и не достигнет загробной обители, т.е. загробного упокоения, как награды за понесённые труды к его достижению. Здесь — довольно ясное учение о цели земного существования, бессмертии человеческой души и загробном мздовоздаянии».

Для всех, кто стремится помянуть своих почивших родственников церковно, желательно прийти в храм вечером в пятницу накануне родительской субботы, чтобы присутствовать на парастасе. Самая же важная часть поминовения совершается утром в саму поминальную субботу за Божественной литургией, после которой служат общую панихиду.

«Упокой, Господи, души усопших раб Твоих»

В родительскую субботу все православные христиане стремятся посетить храмы Божии для участия в заупокойной Божественной литургии, чтобы поминанием церковным почтить память своих умерших близких, родных и друзей. Поскольку каждый верующий человек знает, что нет большего проявления любви к своему усопшему родственнику или близкому человеку, чем молитва за него, особенно молитва церковная, из которой самая главная — молитвенное поминовение имён усопших православных христиан на Божественной литургии.

святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский

Вот что говорит об этом святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, как следует правильно поминать усопших с пользой и для души почивших, и с утешением для душ тех, кто за них молится:

«Мы видим часто стремление сродников умершего как можно богаче провести похороны и устроить могилу. Большие средства тратятся иногда на роскошные памятники. Много денег тратят родственники и знакомые на венки и цветы, причём последние приходится вынимать из гроба ещё до его закрытия, чтобы они не ускоряли разложения тела. Иные хотят объявлениями через печать выразить своё почтение умершему и своё сочувствие его родственникам, хотя самый такой способ выявления своих чувств показывает их неглубокость, а подчас и лживость, так как искренно скорбящий не будет выставлять свою скорбь напоказ, выразить же своё сочувствие можно гораздо теплее лично. Но что бы мы из всего того ни сделали, умерший не получит от того никакой пользы. Мёртвому телу одинаково лежать в бедном или богатом гробе, роскошной или скромной могиле. Не обоняет оно принесённых цветов, не нужны ему притворные выражения скорби. Тело предаётся тлению, душа живёт, но не испытывает больше ощущений, воспринимаемых через телесные органы. Другая жизнь настала для неё, и другое нужно ей оказать.

Вот то нужное ей и должны мы делать, если действительно любим усопшего и желаем принести ему свои дары! Что же именно доставит отраду душе умершего? Прежде всего, искренние молитвы о нём, как молитвы личные и домашние, так и, в особенности, молитвы церковные, соединённые с Бескровной Жертвой, т.е. поминовение на литургии. Многие явления умерших и другие видения подтверждают огромную пользу, которую получают усопшие от молитвы за них и от приношения за них Бескровной Жертвы.

Другое, что приносит большую отраду душам усопших, — творимая за них милостыня. Напитать голодного во имя усопшего, помочь неимущему — всё равно, что сделать то ему самому. Преподобная Афанасия (память 12 апреля) завещала перед смертью кормить в память её нищих в течение сорока дней; однако сёстры монастыря по небрежности исполняли то лишь девять дней. Тогда святая явилась им с двумя ангелами и сказала: «Зачем вы забыли моё завещание? Знайте, что милостыня и молитвы иерейские, приносимые за душу в течение сорока дней, умилостивляют Бога: если души усопших были грешны, то Господь дарует им отпущение грехов; если же они праведны, то молящиеся за них будут награждены благодеяниями».

Особенно в наши, тяжёлые для всех дни безумно тратить деньги на бесполезные предметы и дела, когда, употребив их для неимущих, можно одновременно сделать два добрых дела: и самому усопшему, и тем, которым будет оказана помощь. Но если с молитвой за усопшего будет дана беднякам пища, они насытятся телесно, а усопший напитается духовно».

Неделя 7-я по Пасхе, 1941 г. Шанхай. Святитель Иоанн (Максимович).

«Со ду́хи пра́ведных сконча́вшихся, ду́ши раб Твои́х, Спа́се, упоко́й»

Для души, ушедшей в вечность, во всём мире нет ничего выше и сильнее литургического поминовения. Это искони понимал народ Божий, и многие из лучших его представителей, ныне прославленных в лике святых, завещали молиться о своих почивших сродниках, и сугубо — о своих родителях. Просили молитв частных, и прежде всего, молитв церковных. Также поступали и многие известные подвижники благочестия, имена которых ещё ожидают прославления.

В Свято-Успенской Святогорской Лавре ведётся такое молитвенное поминовение близких прославленных Церковью угодников Божиих, когда-то во Святых Горах подвизавшихся. Это родственники наших святогорцев, имена которых сохранила летопись обители.

Братья и сестры, просим и ваших молитв о почивших родителях наших святых отцов святогорских. Будем благодарны, если когда-нибудь вы помянёте на келейной молитве или подадите записку на панихиду или литургию о упокоении рабов Божиих:

молитва о усопших

Родителей святогорцев, прославленных Церковью в лике преподобных:

Стефана и Елены, родителей преподобного Иоанна, Затворника Святогорского

Протоиерея Лаврентия, отца преподобного Фаддея, архимандрита Святогорского

Иакова и Матроны, родителей преподобного Арсения, архимандрита Святогорского

Иоанна и Анастасии, родителей преподобного Германа, архимандрита Святогорского

Протоиерея Георгия и Ольги, родителей преподобного Софрония, архимандрита Святогорского

Павла, отца преподобного Лонгина, иеросхимонаха Святогорского

Никиты и Марфы, родителей преподобного Иоанникия, иеромонаха Святогорского

Матфея и Василисы, родителей преподобного Исаакия, иеромонаха Святогорского

Василия, отца преподобноисповедника Трифона, архимандрита Святогорского

Косьмы и Пелагеи, родителей преподобноисповедника Михаила, схиархимандрита Святогорского

Иакова и Дарьи, родителей преподобноисповедника Иоанна, игумена Святогорского, а также Игнатия — дяди по отцу, с 3-х лет воспитывавшего мальчика Иоанна после смерти его матери

Родителей новомучеников и исповедников Святогорской пустыни ХХ века:

Григория, отца иеромонаха Паисия (Москота, 21.12.1869 — †28.12.1937)

Тимофея, отца игумена Даниила (Косорукова, 1875—†1937-38)

Павла, отца иеромонаха Мелхиседека (Соловьёва, 1887 — †1937-38)

Иоанна, отца иеромонаха Амвросия (Малинкина, 1867 — †1938)

Ваша молитва о почивших родителях святогорских святых будет принята как святая милостыня Святогорской обители, и молитвою этою вы привлечёте к себе и молитву угодников Божиих, великих подвижников святогорских.

Молитесь за усопших чаще, позаботьтесь об их душах, тем самым заботясь и о своих. Будем помнить, что у нас у всех одна дорога и каждому из нас предстоит тот путь, что прошли до нас наши усопшие ближние. Также, как они сейчас, будем когда-то и мы желать, чтобы молитвенно помянули и нас!

Царствие Небесное и вечный покой всем от века почившим отцам, братиям, сестрам и прочим сродникам нашим. Да сподобит нас Господь достойно совершать молитву о всех от века почивших православных христианах, и вместе с тем достойно, по-христиански совершать и свой жизненный путь. И да будет завершение этого пути мирным и непостыдным.

«Со святыми упокой,
Христе, души усопших раб Твоих,
идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание,
но жизнь бесконечная»
(кондак 8 гласа)

источник: официальный сайт Свято-Успенские Святогорские лавры

The post 5 марта — Вселенская родительская (мясопустная) суббота first appeared on Кременской Свято-Сергиевский мужской монастырь.

Святитель Иоанн Максимович

Мы видим часто стремление сродников умершего как можно богаче провести похороны и устроить могилу. Большие средства тратятся иногда на роскошные памятники. Много денег тратят родственники и знакомые на венки и цветы, причем последние приходится вынимать из гроба еще до его закрытия, чтобы они не ускоряли разложения тела.

Иные хотят объявлениями через печать выразить свое почтение умершему и свое сочувствие его родственникам, хотя самый такой способ выявления своих чувств показывает их неглубокость, а подчас и лживость, так как искренно скорбящий не будет выставлять свою скорбь напоказ, выразить же свое сочувствие можно гораздо теплее лично.

Но что бы мы из всего того ни сделали, умерший не получит от того никакой пользы. Мертвому телу одинаково лежать в бедном или богатом гробе, роскошной или скромной могиле. Не обоняет оно принесенных цветов, не нужны ему притворные выражения скорби. Тело предается тлению, душа живет, но не испытывает больше ощущений, воспринимаемых через телесные органы. Другая жизнь настала для нее, и другое нужно ей оказать.

Вот то нужное ей и должны мы делать, если действительно любим усопшего и желаем принести ему свои дары! Что же именно доставит отраду душе умершего? Прежде всего, искренние молитвы о нем, как молитвы личные и домашние, так и, в особенности, молитвы церковные, соединенные с Бескровной Жертвой, т.е. поминовение на литургии. Многие явления умерших и другие видения подтверждают огромную пользу, которую получают усопшие от молитвы за них и от приношения за них Бескровной Жертвы.

Преподобная Афанасия Эгинская — oбраз кротости и чистоты

Другое, что приносит большую отраду душам усопших, – творимая за них милостыня. Напитать голодного во имя усопшего, помочь неимущему – все равно, что сделать то ему самому.

Преподобная Афанасия (память 12 апреля) завещала перед смертью кормить в течение сорока дней нищих в её память; однако сестры монастыря по небрежности исполняли это поручение лишь девять дней. Тогда святая явилась им с двумя ангелами и сказала: «Зачем вы забыли мое завещание? Знайте, что милостыня и молитвы иерейские, приносимые за душу в течение сорока дней, умилостивляют Бога: если души усопших были грешны, то Господь дарует им отпущение грехов; если же они праведны, то молящиеся за них будут награждены благодеяниями».

Особенно в наши, тяжелые для всех дни безумно тратить деньги на бесполезные предметы и дела, когда, употребив их для неимущих, можно одновременно сделать два добрых дела: и самому усопшему, и тем, которым будет оказана помощь. Но если с молитвой за усопшего будет дана беднякам пища, они насытятся телесно, а усопший напитается духовно.

Неделя 7-я по Пасхе, 1941 г. Шанхай.
СВЯТИТЕЛЬ ИОАНН (МАКСИМОВИЧ) 
Издательство Сретенского монастыря, г.Москва, 2008 г. С. 509-511

The post Как мы можем наилучше почтить усопших сродников first appeared on Кременской Свято-Сергиевский мужской монастырь.

Православный взгляд на специфику современных отношений

Кое-кто, прочитав заголовок этой статьи, может улыбнуться и сказать: «Личная жизнь — это разве проблема? Проблема — когда ее нет». Но, думается, таких людей немного. Большинство же чувствует, что проблема здесь есть.

Все начинается с предрассудков.

Первый предрассудок состоит в том, что считается, будто существует земное счастье. И стоит сразу трезво уяснить, что никакого «земного счастья» не существует. Бывают относительно мирные времена, бывают времена влюбленности, бывают хорошие дни в семейной жизни — и в детстве, и в своей семье, бывают дни веселья или комфорта, — все это бывает. И до тех пор, пока человек верует, все это может быть, ибо срастворено в правильной перспективе вечной жизни. Но как только сознание наше выделит из потока жизни так называемое земное счастье и сориентируется на него, тут же душа наша схлопнется, задохнется и омрачится тягостной картиной смерти, болезней, разлук, ссор, взаимных обманов, разочарований, бессонниц, нехватки денег, неудовлетворенности друг другом и т. п. Вот и все земное счастье. И кто поклонится идолу «земного счастья», того неизбежно ожидает крах, даже если человек достигнет немалых степеней власти и благополучия.

Второй предрассудок состоит в том, что «любви все возрасты покорны, ее порывы благотворны». Это поистине бедствие. Здесь извращено все. Человек есть существо падшее и чреватое смертью. И потому вкусы его тоже превратны. И он думает, что влечение или влюбленность есть любовь. В обществе же фактически идет непрерывная пропаганда чувственности и поклонение ей то в грубых формах, то в «изящных», романы культивируют всяческого рода томления и мучительства, так называемые муки любви. И общий эротический фон современной городской жизни таков, что человек к концу дня оказывается совершенно обессиленным только за счет выпитой из него тонкой энергии паразитирующими на городе демонами. Разрушительное воздействие «новой культуры» испытывают на себе люди, состоящие в браке, если не имеют поддержки в посте и молитве.

Когда блудным демонам не удается совратить молодых, то они применяют другую тактику: вызывают у них холодность или бессилие; «работу» беса Асмодея являет нам библейская книга «Товит». И пост и молитва способны укрепить силы людей, устранить явления, паразитирующие на чувственной сфере, наполнить семейную жизнь содержанием. Пожалуй, что и верность друг другу без этого вряд ли можно сохранить, разве что муж станет работоголиком или просто алкоголиком, а жена найдет удовольствие, например, в попирании детей и мужа.

Любовь есть дар от Бога. И получить любовь, и укрепить, и выстрадать ее затем, и приумножить — все это возможно только для верующего и церковного человека. Это трудно, иногда даже чрезвычайно трудно, но только на этом пути стяжеваются силы души, и человеку становится доступным счастье. Никакими «порывами любви» счастье никогда не обреталось, это ленивые и прекраснодушные фантазии. И оттого, что он или она начнут гоняться за такими порывами, счастливее не станут, наоборот, усилится тоска и истощение.

Третий предрассудок состоит в том, что человек мыслит об устройстве личной жизни, сам при этом не будучи личностью. Каков ты лично, такова будет и твоя так называемая личная жизнь. Даже психология понимает, что современный человек есть существо, исполненное страхов, неврозов, неудавшихся амбиций, тягостных детских впечатлений и т. п. И если в сердце своем такой человек не имеет теплого и мирного уголка, то его непременно поджидают кошмары. Даже и не современный нам Отелло, шекспировский герой, обнаруживает полную неспособность быть счастливым. Поскольку в душе его не было мира, гнездились чудовища самолюбия и мнительности, то он сразу поверил клеветнику, затем насладился клеветой, затем ни о чем не спросил свою невиновную жену (иначе все бы испарилось, и его змеи были бы разочарованы), затем совершил убийство и самоубийство — тягчайший грех. И любовь здесь ни при чем, поскольку она не состоялась, а победили ревность, жажда обладания и жестокость, которыми полна всяческая человеческая душа.

Четвертое недоразумение касается удовольствий. «А как же удовольствия?!». Удовольствия даны человеку для наслаждения земной жизнью и прославления Творца. Если они законны, сообразны и умеренны, тогда все благополучно. Но чем сильнее удовольствие, тем оно опаснее, так как при этом увеличивается опасность потери свободы.

Известно, что инстинкты, связанные с функцией размножения, сопровождаются особого рода удовольствиями, которые наша слабая (фактически, ослабленная первородным грехом) человеческая природа не всегда способна контролировать, особенно в молодости. Демоны блуда с большой настойчивостью подталкивают человека к разврату, так что ни один современный человек (особенно нецерковный) не может сам ясно осознавать, где было его естественно желание и где провокация демонов. И чем больше развращенности, тем сильнее воображение, которое снова с легкостью склоняет к пороку. Демоны же внушают своим жертвам идеи о том, что «это мое личное, интимное дело», «что хочу со своим телом, то и делаю», или «это же новая любовь», или «а что здесь такого?!», или «так сейчас все живут» и т. п.

Половая развращенность непременно уродует душу и является грехом по отношению к Жизнодавцу Богу. Потому Церковь предупреждает: «Не гоняйтесь за удовольствиями, это очень опасно. В случае падений непременно прибегайте к дисциплине покаяния». Если вы будете жить правильной и внутренне наполненной жизнью, то и удовольствия не преминут посетить вас, и не захочется за ними гоняться. Богу ничего не стоит, чтобы ваша жизнь «сложилась», от вас требуется только поворот к Тому, Который совершает вашу судьбу.

Современному человеку следует напомнить, что так называемая сексуальность есть порок. Добродетелью является неразвращенность, чистота и доброе отношение друг к другу. Сейчас в городах, в кино, на телевидении «сексуальностью» насыщено все подряд: и голоса дикторов, и стиль магазинов, и манеры, и одежды, и обложки, и эстетика «дизайна» — идет целая лавина нездоровья, которая незаметно разъедает наши внутренности и опустошает душу. На обложке модного журнала 40-х годов изображена манекенщица — сейчас она выглядит странно. Просто стоит женщина, одетая в рекламируемое пальто, пытается улыбнуться, стесняется: это заметно. Сейчас же из модного журнала на тебя набрасывается существо — женщина, которая продала уже всё — на ней нет живого места, она продается и улыбкой, и осанкой, и флюидами. Вот как мы живем и кто мы такие…

Большие опасности таят в себе чрезмерные увлечения спортом, интересной работой, творчеством. Из-за больших удовольствий, из тщеславного зуда эти «гонки» могут обернуться бедой и болезнью, истощающей и уродующей душу. На некотором этапе это могло быть и неплохим выходом из положения: был преодолен личный кризис, заодно развились силы организма и его способности, жизнь обогатилась новыми людьми и отношениями, накопился опыт. Но если душа вовремя не переориентируется, то окажется в новом тупике. Современное общество, к сожалению, провоцирует людей на подобные «самоотдачи», однако развитие личности при этом идет не в ту сторону.

Так есть ли все-таки счастье? Если человек душевно здоров, то ему дается чувствовать, что счастье есть. Да, инстинкт нас не обманывает, и он называется вера. Правда, ищем мы счастья совсем не там, где надо, и совсем не так, как надо, но уже само это стремление к счастью некоторым образом его доказывает. Только где же заветная дверь?

Сам Спаситель мира, Бог и Человек одновременно, дает ответ на этот вопрос, возглашая: «Я есть дверь». Означают эти таинственные слова то, что целью Боговоплощения и было, снизойдя к воплю оставленного человечества, вывести его из безысходности, влив в людей Свои силы. Эти слова означают: дать людям счастье, но, конечно, не такое, как они его часто «понимают», а настоящее, в соответствии с тем, как понимает нашу пользу Творец.

Потому истинная, необманная вера непременно укажет человеку на Церковь. После множества ошибок, тупиков и страданий она выведет его к заветной Двери, где отпускаются грехи и предощущается рай. В Святом Крещении из сердца человека изгоняется наваждение врожденного обольщения и входит Божественная теплота, которую надлежит тщательно хранить. На взращивание теплоты Духа направлена вся церковная обстановка и Таинства. Это и есть начинающаяся настоящая личная жизнь, потому что тогда только и возможно сказать: «Я есть».

Когда же человек не в себе от всяческого ненормального возбуждения, что это такое тогда, его «личная» жизнь? Она уже никакая не личная. Человек запрограммирован общественной атмосферой, ему навязаны предрассудки и ненормальные аппетиты. И если такой человек не освящается время от времени, то его существование есть просто процесс умирания — от рождения до смерти, проживание, иждивание данных ему сил.

Господь хочет, чтобы люди питались Духом, оживали, радовались и освящались. Что же требуется от нас? Вера. До Рождества Христова возможность освященной жизни имел только народ древнего Израиля. После победы Христа над смертью благовестие об этом распространилось по всему миру. Россия имеет тысячелетний опыт освященной жизни.

Вера или неверие — вот реальная проблема личной жизни…

Публикуется по: Иларион (Соколовский), иеродиакон
 Православный взгляд на проблему личной жизни

The post Размышления на тему проблем личной жизни first appeared on Кременской Свято-Сергиевский мужской монастырь.